«E voi, perché trasgredite il comandamento di Dio a motivo della vostra tradizione? Dio, infatti, ha detto: “Onora tuo padre e tua madre“; e: “Chi maledice padre o madre sia punito con la morte“. Voi, invece, dite: “Se uno dice a suo padre o a sua madre: “Quello con cui potrei assisterti è dato in offerta a Dio”, egli non è più obbligato a onorare suo padre o sua madre”. Così avete annullato la parola di Dio a motivo della vostra tradizione. Ipocriti! Ben profetizzò Isaia di voi quando disse: “Questo popolo mi onora con le labbra, ma il loro cuore è lontano da me. Invano mi rendono il loro culto, insegnando dottrine che sono precetti d’uomini“» (Mt 15:3-9).
Nell’interpretare la Legge di Mosè, il Farisei oltrepassarono i loro limiti inserendo le tradizioni dei loro padri al posto della legge santa di Dio, e furono così sommariamente condannati dalla bocca di Cristo per le loro azioni. Anche se Gesù predicava contro questo tradizionalismo farisaico per tutto il Suo ministero terreno, il giudaismo praticato oggi si basa quasi esclusivamente su di esso. Ciò che Gesù chiamò «tradizioni degli uomini» oggi è conosciuto come “rabbinicalismo” che si fonda saldamente negli scritti extrabiblici del Talmud.
Gli ebrei credono che a Mosé sono state date due leggi: quella scritta e quella orale. Entrambe sarebbero state date da Yahwéh a Mosè sul Sinai: quella scritta è stata incisa su tavole di pietra da Mosè poco prima della sua morte (Dt 31:9-13), mentre quella orale è stato rivelata nella conversazione tra Dio e il grande Legislatore sulla montagna. Questo secondo corpo di legge sarebbe stato diffuso da Mosè fino a Giosuè, da Giosué agli anziani d’Israele, e poi di generazione in generazione. Ogni generazione di insegnanti si è “allargata” su questa legge, che alla fine è diventata piuttosto estesa tanto da aggiungere molta legislazione inutile in più alle leggi già adeguate di Dio. Questa legge trasmessa oralmente veniva già difesa da molti dei Farisei del tempo di Gesù (Mt 15:1-2), che hanno poi sfruttato nei loro tentativi di limitare determinate attività del Sabato (Mc 3:1- 6). Gli ebrei trovarono la giustificazione per la “legge orale” in Esodo 20:1 («E Dio pronunciò tutte queste parole […]»), anche se questa interpretazione da parte loro è più che altro artificiosa perché si basa sulla “lettera” («pronunciò»).
Dopo la distruzione di Gerusalemme e la rivolta di Bar-Kokhba nel I secolo d.C., i rabbini che erano a conoscenza della legge orale erano pochi di numero, e si temeva che non ci sarebbero stati abbastanza ebrei per trasmettere le grandi tradizioni. Per porre rimedio a questo potenziale problema, Rabbi Judah il Principe decise di organizzare e registrare la legge orale in un organismo formale di legge scritta nel 166 d.C. La legge orale, ora chiamata Mishna, è stato metodicamente organizzata. In precedenza, se una questione veniva sollevata sul Sabato, una ricerca in tutti i cinque libri della Torah (i primi cinque libri dell’Antico Testamento), avrebe rimesso insieme tutti i vari passaggi che trattavano l’argomento in questione. Questo è stato in termini di tempo poco pratico nel periodo in cui i libri erano rari, e così Rabbi Judah organizzò e ragruppò tutti i passaggi relativi in sezioni di attualità, insieme con le interpretazioni e le opinioni che hanno caratterizzato le tradizioni orali. Così la Mishnah, la legge orale codificata, si compone di 63 “trattati” relativi a ogni aspetto della vita ebraica.
Per illustrare le differenze tra i due tipi di legge (scritta e orale), il lettore consideri e paragoni i passi della Torah e del Mishna seguenti. La Torah dichiara: «Non accenderete il fuoco in nessuna delle vostre abitazioni il giorno del sabato» (Es 35:3). Questo statuto è stato praticato in modo letterale per secoli (con gli ebrei probabilmente seduti attorno al freddo e buio dal Venerdì sera fino al Sabato sera seguente), fino a quando gli Scribi e Farisei arrivarono con la loro nuova interpretazione per ovviare ad una serie di problemi (chiamiamole “escamotage interpretative”). Questi uomini dotti hanno dichiarato che era consono avere un sistema di illuminazione di Sabato, purché tale sisteva venisse acceso prima che Sabato fosse iniziato, senza mai toccarlo fino a dopo che il Sabato si fosse concluso. Questa interpretazione ha condotto a tutti i tipi di piccoli regolamenti per proteggere le persone nel toccare accidentalmente la lampada di Sabato. Uno di questi era il regolamento del Mishna: «non si deve leggere dalla luce della lampada». La ragione per questo regolamento è che se qualcuno avesse letto dalla luce emessa dalla lampada, si potrebbe cadere nella “tentazione” di regolarla toccando la lampada, e quindi si sarebbe andati in contro alla violazione del comandamento originale.
Mentre gli insegnanti ebrei continuarono a studiare e discutere i punti della Mishna, un corpo di eruditi commentatori cresceva sempre di più, dando luoo alla Gemara. Questo commento è stato combinato insieme con la Mishna che a loro volta diedero origine al Talmud. Ci sono due opere che rientrano in questa denominazione, etichettate da loro luogo di origine: il Talmud babilonese, e il Talmud di Gerusalemme. Quest’ultimo è meno intatto, ed è stato completato intorno al 350 d.C., mentre il primo e più rispettato dei due ed è stato completato intorno al 550 d.C. Oggi, solo un manoscritto sopravvive: il manoscritto Munish del 1342. Questi libri sono di immani dimensioni, infatti comprendono circa 6.000 pagine di stampa moderna.
Alfred Edersheim, noto studioso ebreo, ha definito il Talmud in questo modo:
«Se immaginiamo qualcosa che unisce i rapporti di diritto, un rabbinico “Hansard”, e le note di un club di dibattito teologico – tutto a fondo orientale, ricco di digressioni, aneddoti, detti pittoreschi, fantasie, leggende, e troppo spesso di quello che, dalla sua profanità, superstizione , e anche oscenità, difficilmente potrebbe essere citato, possiamo farci un’idea generale di ciò che il Talmud è» [1]
Il Talmud è destinato a fare di più che del semplice “ribadire” o “ricordare” la legge; il materiale del Talmud è destinato a collegare le leggi alla vita di tutti i giorni suggerendo lezioni pratiche. Il Talmud presenta le opinioni degli studiosi e presenta i loro dibattiti su ogni argomento; tuttavia non importa nemmeno quanto mondani siano. Il suo scopo era quello di completare la Torah, ma si è trattato invece di integrare. Si noti la noia e l’assurdità del dibattito rabbinico:
Rabbah (uno studioso babilonese) ha detto «che non si dovrebbe leggere dalla luce della lampada» anche se si è collocati «lontani dalla sua portata». Anche all’altezza da terra di due uomini o due piani, o anche in cima a dieci case, uno sopra l’altro.
[Questo è che «uno non può leggere». Ma non dice che due non possono leggere insieme «però si può proteggere l’altro dal proprio fiuto con lo stippino». Contro questa ipotesi, tuttavia, vi è una tradizione che «né l’uno né due insieme» possono leggere.
Ha detto il rabbino Elazar: «Non c’è nessuna contraddizione. Mishna permette che «due persone leggano insieme» purché leggano lo stesso soggetto. Ma la tradizione «vieta solo se» essi leggono insieme soggetti diversi […]» [2]
E così si va…
Tale tipologia di dialogo è comune nel Talmud, e molti esempi potrebbero essere citati. Strong e McClintock hanno osservato:
Ricca, inoltre, di inezie fantastiche e fantasticherie rabbiniche, deve apparire quasi incredibile che un uomo sano di mente possa esporre tale acume e tanto ardore nell’invenzione di tali osservazioni incomprensibili, in quelle belle scrupolosità e quelle chimere ridicole che i rabbini hanno pubblicato solennemente al mondo […]» [3]
Alla base il Talmud è l’assunzione della perfezione del Mishna, dando a questo libro di origine umana una santità quasi uguale a quella della Bibbia. Ciò si è reso necessario per la sopravvivenza del giudaismo dopo la caduta di Gerusalemme nel 70 d.C., dal momento che gran parte della legge antica ruotava intorno al Tempio. Dopo che la Casa di Dio (il Tempio) è stata distrutta e gli ebrei firono dispersi, il giudaismo doveva essenzialmente essere riscritto.
Nonostante gli esempi sopra illustrati, il Talmud non offre pezzi di saggezza e di apprendimento. «Sii tu il maledetto, non colui che maledice». «I soldati combattono, e i re sono chiamati eroi». «Le passioni non sono tutte dei mali, ma se non fosse per esse, nessuno avrebbe costruito una casa, sposare un moglie, generare figli o fare qualsiasi lavoro». Un terzo del libro del giudaismo è costituito da favole intelligenti, leggende caratteristiche e proverbi divertenti, come quelli di cui sopra, ed è la fonte essenziale per tutta la cultura ebraica.
Oggi, gli ebrei accettano il Talmud in molti modi diversi. Una vecchia battuta dice che se si mettessero dieci ebrei in una stanza, tutti insieme, si avranno undici opinioni diverse su di esso (cioé sul Talmud). Gli ebrei ortodossi fondamentalmente accettano il Talmud come testo autorevole, mentre gli ebrei riformati più liberali rifiutano gran parte della legislazione in esso espresso.Gli ebrei conservatori invece cadono da qualche parte nel mezzo di esso; insomma, un pò come avviene anche nel “mondo biblico” tra i cristiani. Non tutti i cristiani la pensano allo stesso modo accingendo alla Bibbia, idem gli ebrei accingendo al Talmud. Ciò nonostante, il Talmud è accettato da tutti gli ebrei come un importante corpus di tradizione e folklore.
Il cristiano può imparare una grande lezione da questa discussione sui pericoli che si rischiano aggiungendo alla Parola di Dio delle cose “in più” o “diverse” dallo Scritto. Nel caso degli ebrei, quello che era iniziato come piccole note alla Parola divenne poi un corpo sostanzioso di letteratura tutta di per sé, un corpo che ora possiede la massima autorità in alcune menti, come la legge di Dio scritta.
Mentre c’è sempre un posto ben accetto per l’esame e lo studio personale della Bibbia, bisogna restare attenti a non accettare «come dottrina i comandamenti di uomini».
Note
[1] Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (Grand Rapids: Eerdmans, 1972).
[2] Lewis Browne, Stranger than Fiction (New York: Macmillan, 1933), pp.182-183.
[3] John and James Strong M’Clintock, Cyclopædia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature (Grand Rapids: Baker, 1970).