Introduzione
Esiste una frattura silenziosa che attraversa molti ambienti religiosi, e non solo. Finché una voce istruisce, consola, chiarisce, ordina, mette pace e dà l’impressione di sciogliere i nodi senza creare attrito, quella voce viene percepita come autorevole, perfino necessaria. Ma nel momento in cui tocca un nervo scoperto (un’abitudine amata, una giustificazione coltivata, un peccato che il destinatario non vuole chiamare peccato) la stima si incrina con una rapidità sorprendente. Non cambia soltanto il giudizio su quel singolo intervento: spesso viene riscritto all’indietro l’intero rapporto.
Chi ieri era dottore della Parola diventa improvvisamente falso maestro; chi era considerato preparato, sincero, umile, limpido, viene trattato come se non avesse mai detto nulla di serio. La psicologia della persuasione descrive bene questo scarto: quando una persona avverte una minaccia alla propria coerenza, alle proprie convinzioni o alla propria libertà percepita, può reagire non valutando meglio l’argomento, ma resistendovi tramite elaborazione distorta, controargomentazione e perfino denigrazione della fonte.1
Nel cristianesimo, però, questa dinamica non è solo un fenomeno relazionale: è una questione spirituale. Paolo domanda ai Galati: «Sono dunque diventato vostro nemico dicendovi la verità?», e altrove chiarisce che chi predica non può misurare il proprio ministero sul consenso umano. Dunque il problema non è semplicemente che la correzione faccia male (questo è normale) ma che, in certi casi, il dolore della correzione smascheri la natura interessata di una stima che sembrava sincera.
Il consenso comodo
Esiste un consenso comodo che ama il maestro finché il maestro non interrompe il benessere morale dei suoi ascoltatori. In questa forma di rapporto, la guida spirituale è apprezzata non tanto perché conduce alla verità, ma perché rende più abitabile l’immagine che ciascuno ha di sé. È stimata perché risolve, non perché converte; perché conferma, non perché giudica; perché illumina le ombre degli altri, non quelle di chi ascolta. Per questo la Scrittura avverte che verrà il tempo in cui non si sopporterà più la sana dottrina, e gli uomini si circonderanno di maestri “secondo i propri capricci”. Paolo collega esplicitamente il servizio di Cristo al rifiuto di cercare il favore degli uomini. Quando il pubblico desidera soprattutto essere rassicurato, la stima concessa al predicatore è già fragile: è l’onore concesso a chi non contraddice troppo.
La sapienza biblica conosce bene questo meccanismo. In Proverbi 27, il rimprovero aperto viene considerato migliore di un amore nascosto; le “ferite” dell’amico sono dette leali, mentre i baci del nemico sono ingannevoli. Poco dopo, lo stesso capitolo mette in guardia dall’esagerazione della lode e osserva che l’uomo viene provato proprio dalla bocca di chi lo loda. È una pagina severa, ma lucidissima: la lode non è sempre un premio innocente; talvolta è un test. Se una comunità o persona ti elogia soltanto quando le permetti di restare com’è, la sua approvazione non è ancora verità, è soltanto equilibrio d’interessi.
La ferita dell’io
Quando la correzione arriva, la questione raramente rimane sul piano puramente logico. Intervengono processi più profondi. La ricerca sulla motivated reasoning mostra che il desiderio di arrivare a una certa conclusione orienta il modo in cui le persone accedono, costruiscono e valutano le credenze; in parallelo, i giudizi auto-favorevoli tendono ad aumentare proprio sotto minaccia. In altre parole, quando una verità ci implica personalmente, smettiamo di essere osservatori neutrali: diventiamo avvocati di noi stessi (cfr. Prov. 3,5). In questo quadro, la correzione spirituale non viene ricevuta come un aiuto a vedere meglio, ma come un’aggressione al proprio equilibrio interno. E allora il problema non è più: “È vero ciò che mi è stato detto?”, ma: “Come faccio a difendere l’idea che ho di me?”.2
Qui entra in gioco anche la reattanza psicologica. Quando un messaggio è percepito come una minaccia alla propria autonomia o alla libertà di continuare a fare ciò che si desidera, può generarsi una miscela di rabbia e cognizioni negative che spinge a respingere il messaggio stesso. Nei contesti religiosi questo accade spesso in modo paradossale: si accetta senza fastidio una parola astratta sul peccato, per esempio “Dio detesta l’occultismo”, ma ci si irrigidisce quando quella parola esce dall’astrazione e tocca una pratica amata (come la consumazione di prodotti ricreativi e di intrattenimento che promuovono l’occultismo), un vizio normalizzato, un’abitudine protetta da anni di autoassoluzione. Non è la dottrina in sé a scandalizzare; è la sua improvvisa applicazione concreta.3
A questo si aggiunge un ulteriore meccanismo: shooting the messenger. Undici esperimenti hanno mostrato che le persone tendono a giudicare meno simpatici gli innocenti portatori di cattive notizie o messaggi scomodi, attribuendo loro perfino motivi malevoli; e questo effetto si attenua quando è resa evidente la benevolenza del messaggero. Un’altra linea di ricerca mostra che, quando un’informazione minaccia l’identità del gruppo o di un singolo individuo, le persone fortemente identificate con quel gruppo sono più inclini a screditare la fonte o la metodologia anziché affrontare la sostanza del problema. Tradotto nei contesti ecclesiali: quando una parola non mi ferisce solo come individuo ma come membro di una cerchia, di una sensibilità, di una prassi che sento “mia”, allora diventa ancora più probabile che io colpisca chi parla per non lasciarmi colpire da ciò che dice.
L’adulazione che non si riconosce
Qui si capisce perché non tutta la stima è onesta, anche quando appare calorosa, amichevole e spontanea. Qualunque parola o atteggiamento che, per lusinga, adulazione o compiacenza, incoraggi altri nella perversità della condotta è da bandire; e l’adulazione può diventare persino colpa grave se si fa complice del vizio. Questo significa che l’adulazione non consiste soltanto nel dire cose esagerate a qualcuno. Consiste anche nel costruire un clima in cui la verità è ammessa finché non disturba, e in cui la relazione premia chi conferma e punisce chi corregge. Non è un complimento innocuo: è una struttura morale che protegge il peccato schermandolo con il linguaggio dell’affetto, della stima, della “sensibilità”.
Paolo, nello stesso passo ai Galati, distingue tra una premura onesta e una premura interessata: c’è chi si mostra sollecito verso gli altri, ma non rettamente, perché vuole legarli a sé. La ricerca sull’umiltà intellettuale offre una formulazione sorprendentemente vicina: contrappone all’umiltà non solo l’arroganza, ma anche la servilità intellettuale, cioè un accordo riflesso e acritico con gli altri, indipendentemente dalla verità di ciò che viene detto. È una nozione preziosa, perché smonta un’illusione diffusa: molte persone credono di stimare sinceramente una guida, ma in realtà la seguono in modo servile finché la guida non chiede loro di cambiare qualcosa. Appena la parola esige ravvedimento, conversione o cambio di mentalità, quell’accordo si spezza, e ciò che sembrava stima si rivela dipendenza condizionata.
La correzione evangelica
Il Nuovo Testamento non presenta la correzione come una stonatura della carità, ma come una sua esigenza. Gesù prescrive un procedimento preciso: se tuo fratello commette una colpa, va’ e ammoniscilo dapprima in privato; Paolo ordina a Timoteo di annunciare la Parola, di insistere, di ammonire, rimproverare ed esortare con magnanimità e insegnamento. Qui c’è un equilibrio decisivo: correzione sì, ma non umiliazione; fermezza sì, ma non brutalità; verità sì, ma con pazienza e ordine. L’alternativa cristiana non è tra tacere e aggredire: è tra una carità veritiera e una pace falsa.
La Bibbia, inoltre, non idealizza affatto la ricezione della verità. In Giovanni 6, molti discepoli trovano “dura” la parola di Gesù e smettono di seguirlo; a Nazareth, la stessa folla che inizialmente ascolta il Suo insegnamento con stupore si riempie di sdegno quando la parola tocca l’orgoglio identitario e tenta perfino di gettarlo giù dal monte. La verità, dunque, non divide soltanto i buoni dai cattivi: divide dentro il cuore, tra ciò che in noi vuole Dio e ciò che vuole restare padrone di sé. Per questo il Salmo può arrivare a dire: “Mi percuota il giusto e il fedele mi corregga”. E Proverbi insiste: meglio un rimprovero aperto che un amore nascosto. Il discepolo vero non misura l’amore dalla piacevolezza immediata della parola, ma dal bene che quella parola intende compiere in lui.
Va detto, certo, che non ogni critica è santa e non ogni richiamo è ben fatto. Anche la correzione può essere vanitosa, sgraziata, ingiusta o fuori tempo. Ma è significativo che il Vangelo non usi questi abusi per abolire la correzione: li usa, semmai, per disciplinarla. Il problema, quindi, non è difendersi da ogni parola esigente; il problema è saper discernere senza trasformare ogni richiamo scomodo in un’offesa personale. Quando un credente chiude la porta non perché il richiamo sia falso, ma perché è troppo vero, sta difendendo il proprio io più della propria conversione.
La prova della sincerità
La prova della sincerità non arriva quando tutto fila liscio, ma quando la stima è costretta a scegliere tra la verità scomoda e l’amor proprio. Finché una persona ci aiuta a vedere il disordine degli altri, è facile chiamarla “grande studioso” e “prezioso servo di Dio”. Il banco di prova scatta quando quella stessa persona nomina il nostro disordine. È lì che la frase di Paolo diventa giudizio su di noi: “Sono dunque diventato vostro nemico dicendovi la verità?”. Non si tratta di pretendere obbedienza cieca, né di canonizzare chi corregge. Si tratta di vedere se la nostra stima aveva come centro la verità o il vantaggio. Chi ascolta sinceramente una guida può anche soffrire, discutere, chiedere chiarimenti, confrontarsi, persino dissentire su singoli punti; ma non cancella anni di insegnamento fedele solo perché una parola ha urtato il suo punto debole (Gal. 4,12-20).
La ricerca suggerisce anche una via positiva. Gli studi sulla self-affirmation (auto-affermazione) mostrano che, quando la persona è aiutata a radicare la propria integrità in valori profondi e non nel semplice bisogno di avere sempre ragione, cresce l’apertura verso informazioni minacciose; e un lavoro sperimentale ha rilevato che questo tipo di affermazione di sé può aumentare perfino l’umiltà intellettuale nel dibattito. È un dato prezioso anche spiritualmente: chi non ha bisogno di salvarsi la faccia a ogni costo è disposto ad ascoltare meglio, a reagire meno difensivamente e a imparare più in fretta. In termini cristiani, potremmo dire che solo un io meno idolatrato è davvero correggibile. Dove il cuore è già inginocchiato davanti alla propria autoassoluzione, ogni ammonimento sembrerà violenza; dove invece l’identità è più salda in Dio che nel proprio prestigio, la correzione potrà ferire senza distruggere.
Conclusione
In definitiva, la stima a tempo determinato che dura solo finché non viene toccato il peccato non è stima cristiana: è un contratto emotivo. Dice, in sostanza: ti onoro e ti stimo finché mi lasci nella mia zona comoda. Eppure il Vangelo non è stato consegnato alla Chiesa per custodire l’intatto, ma per convertire il ferito. Per questo una comunità dovrebbe temere più le lodi che narcotizzano della parola vera che brucia; più l’applauso interessato della correzione fraterna; più la compiacenza che lascia marcire il cuore della verità che, almeno, lo mette in crisi. Secondo la Scrittura la carità corregge, l’adulazione corrompe.
Si può allora formulare un criterio sobrio e severo. Quando una guida perde improvvisamente ogni valore ai nostri occhi nel preciso momento in cui tocca la nostra zona d’ombra, non è detto che quella guida abbia sbagliato; è molto probabile, anzi è quasi certo invece, che siamo stati smascherati noi. Forse non stavamo amando la verità che quella persona serviva, ma il beneficio psicologico che ne ricevevamo. E allora la domanda non è più: “Perché mi ha ferito?”. La domanda seria è: “Perché ho bisogno di “odiare” chi mi ha detto una verità che non volevo sentire?”. Se la fede non regge alla correzione, non è ancora fede abbastanza libera dall’ego. E se la stima svanisce appena viene contraddetto il nostro capriccio, non era stima: era adulazione, magari inconsapevole, ma pur sempre adulazione.
Caro Daniele, proprio tu, una persona intelligente, colta e preparata, puoi davvero sostenere che un cristiano non dovrebbe consumare romanzi fantasy o opere fondate sulla magia? Da una mente come la tua non mi sarei mai aspettata un ragionamento simile!
Caro amico o amica, proprio perché mi riconosci intelligenza, cultura e preparazione, dovresti fare l’unica cosa che una persona onesta farebbe davanti a una tesi che la disturba: fermarti, interrogarti e chiederti se il problema sia davvero nel ragionamento che ho esposto da persona intelligente o nella resistenza che esso ha provocato in te. Perché, vedi, è troppo comodo stimare qualcuno finché conferma ciò che amiamo, e dichiararlo improvvisamente deludente quando osa toccare ciò che non vogliamo perdere.
Se davvero ritieni che io sia una persona intelligente, colta e preparata, allora la domanda non dovrebbe essere: «Come può dire una cosa simile?». La domanda dovrebbe essere: «Che cosa ha visto nella Scrittura, nella logica spirituale del testo biblico e nella natura di certe narrazioni simboliche che forse io non ho ancora voluto considerare?». Perché la stima, quando è sincera, non si dissolve al primo attrito. Se evapora appena viene contraddetto un gusto personale, allora non era stima: era consenso condizionato.
Il punto è precisamente questo: molti non vogliono un insegnamento biblico, vogliono un’autorizzazione religiosa ai propri consumi culturali. Vogliono che la Scrittura illumini solo gli errori degli altri, non le loro affezioni. Vogliono un maestro finché insegna, un nemico appena corregge. Finché parlo con eleganza, competenza e rigore di ciò che non tocca nessuno, sono «preparato»; quando però la stessa competenza viene applicata a un ambito che qualcuno ama, allora divento improvvisamente esagerato, chiuso, incoerente, deludente, privo di umiltà e amore. Curioso, no? La preparazione vale finché serve a rassicurare; smette di valere appena comincia a discernere.
Quanto al merito della questione, non sono io a dover rettificare un pensiero solo perché risulta scomodo. Fino a prova contraria, la mia posizione nasce da un principio biblico: ciò che Dio associa alla magia, alla divinazione, all’occultismo e alla fascinazione per il soprannaturale alternativo non può essere trattato dal credente come semplice passatempo innocente. Si può discutere sul grado, sulle forme, sui generi letterari, sulle distinzioni narrative; non si può però pretendere che il cristiano sospenda il discernimento solo perché un prodotto culturale è confezionato bene, emoziona, intrattiene o appartiene alla memoria affettiva di molti.
La vera domanda, allora, non è se io sia ancora intelligente dopo aver detto qualcosa che non piace. La vera domanda è se chi ascolta sia ancora disposto a riconoscere la verità quando quella verità gli passa sopra le preferenze. Perché è lì che si misura la sincerità: non nell’applauso dato a chi parla bene, ma nell’umiltà con cui si accoglie una correzione quando colpisce esattamente ciò che si voleva difendere. Chi mi stima solo finché non tocco il suo idolo non mi ha mai stimato davvero: ha semplicemente gradito, per un certo tempo, che la mia voce non disturbasse il suo altare privato.
- Dolores Albarracín, Resistance to Persuasion, Oxford Research Encyclopedia of Psychology, 23/03/2022. ↩︎
- Ziva Kunda, The Case for Motivated Reasoning, Princeton University. ↩︎
- Tobias Reynolds-Tylus, Psychological Reactance and Persuasive Health Communication: A Review of the Literature, 31/10/2019. ↩︎